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50 pièces à conviction...(41)
24/6/2015 22:48:10 (1432 lectures)

Conviction 41 / L'oubli

Vivre simplement ce qui est : cela requiert un oubli de soi, cela nécessite de se laisser aller à une absorption de soi dans la représentation qu'on se donne du monde.



41

L’OUBLI

Vivre simplement ce qui est : cela requiert un oubli de soi, cela nécessite de se laisser aller à une absorption de soi dans la représentation qu'on se donne du monde.

Maintenant posé qu’il n’est question de la réalité que dans ses rapports avec nous, voici ce qu’on peut en dire : aucune réalité, quelque nom qu’elle mérite, ne se manifeste à nous que par le fait de l’immersion et oubli de notre moi en certaines déterminations de notre expérience ; c’est cet oubli de nous-même qui confère à ces déterminations le caractère de réalité (*), et d’une manière générale nous procure une expérience.

* Le mot expérience est pris ici dans un sens voisin de celui de Représentation (…)

J.G. Fichte (1801), Rapport clair comme le jour sur le caractère propre de la philosophie nouvelle. Librairie philosophique J. Vrin 1999, pp. 33-34.

Que se passe-t-il, par exemple, lorsque nous tombons amoureux de quelqu’un, ou encore lorsque nous nous arrêtons pour contempler un paysage par lequel nous sommes subjugués ? Il se passe ceci : nous oublions que c’est nous qui nous focalisons sur les facettes positives de l’être aimé, nous oublions que c’est nous qui sélectionnons ce que nous voulons bien voir chez cet être aimé, nous oublions que c’est encore nous qui émettons un jugement esthétique, un jugement en lien avec notre sensibilité. Bref, comme le dit Fichte, philosophe du XVIIIe siècle, il y a « oubli de notre moi ».

C’est pourtant moi qui tombe amoureux et l’être aimé ne saurait être merveilleux sans moi qui le considère comme tel. C’est pourtant moi qui tombe en admiration devant tel paysage et ce paysage ne saurait être beau en lui-même s’il n’y avait mon regard puis mon jugement posés sur lui. Notre moi est donc bel et bien pour quelque chose dans ce qui nous apparaît et dans la façon dont cela même nous apparaît. Comment comprendre, en ce cas, qu’on l’oublie ? Comment comprendre qu’on s’oublie soi-même, qu’on se perd de vue soi-même dans l’expérience qu’on fait de quelque chose, de quelqu’un ?

Cela parait difficile à expliquer. Il demeure toutefois possible de souligner ceci : si au moment où nous tombons amoureux, nous nous disions qu’un être ne peut être aimé que sur fond d’un jugement sélectif laissant de côté le fait que l’être aimé en question a aussi tel ou tel défaut, il est fort probable que nous ne tomberions pas amoureux ! Si nous entrions dans des réflexions sur le fait qu’un passage ne peut être beau « en lui-même » et qu’il faut qu’un jugement esthétique se pose sur lui… le paysage nous subjuguerait bien moins ! La froideur de nos réflexions entrerait vite en contact avec la chaleur des émotions ressenties et leur faire perdre quelques degrés…

Où l’on voit que pour expérimenter pleinement l’amour, la beauté et d’autres dimensions encore, il faut s’absorber tout entier dans l’objet qu’on aime, dans l’objet qui nous plaît. Soit on se laisse prendre par le spectacle, soit on cherche à le comprendre du dehors en demeurant sur le recul. Mais il parait difficile d’apprécier quelque chose pleinement en étant au même moment à s’interroger sur ce qui rend possible le fait d’apprécier quelque chose. La réflexion permet, après coup, de comprendre comment se jouent chez les humains les expériences qu’ils font du monde, elle parait toutefois être ce dont il faut se passer, sur le coup, pour s’ouvrir pleinement à l’expérience et à la cohorte des émotions que celle-ci génère.

Vivre / comprendre comment vivre est possible : deux dimensions différentes. Vivre les choses d’une certaine façon / comprendre comment nous vivons les choses de telle façon alors qu’il nous serait tout aussi loisible de les vivre autrement : deux façons de se rapporter au monde. Dans le premier cas, pour expérimenter pleinement ce qui est, il faut être « dedans », il faut être dans l’eau et nager ; dans le second cas, il faut être, au moins en pensée, « dehors », sur le bord, se contemplant de l’extérieur comme cet être qui a la possibilité de nager. Ce n’est pas du tout la même chose.

Là où les choses commencent à devenir intéressantes, c’est lorsqu’on réalise ceci : ce que je dis du monde vient dire des choses sur moi. Ou encore : l’évaluation de tout évaluateur évalue ce qui est évalué mais aussi l’évaluateur lui-même. Ou encore : ce que je dis du monde découvre le monde mais aussi mon « je » par ce qui en est dit.


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